亲子道德经阅读感想(2)

“静心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其荣，守其辱”;静心，才不受名利得失困扰，不因进退去留而影响;静心，才守得住清贫，耐得住寂寞。

总之，静心是安心工作之本。人们的心境达到虚静的状态，才会时刻保持谦虚谨慎、不骄不躁的作风，才会在社会中、生活中、工作中出实招、办实事、求实效。

净心，净处人生方向。

“净者，不污也”，天地万物之间，洁净不染，就是“不染”。“不染”的含义很广泛，老子《道德经》十二章云：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”。意思是说五彩缤纷的世界使人眼花缭乱，各种各样的声音使人震耳欲聋，美味佳肴使人馋涎欲滴，纵横驰骋的心灵使人心态若狂，拥有贵重难得的货物使人心惊胆寒。就从视、听、味、嗅、触、物六方面形象勾划了人们因贪婪而染色、染音、染味、染心、染身所导致的严重后果。故后人云：六根清净、一尘不染。意在教人约束，收敛人们的贪欲之心。

再看老子《道德经》十三章：“宠辱若惊，贵大患若身。”我们可以看出“宠辱若惊”的根源就在于“为吾有身”，“为吾有身”就在于人的心性不能清净如水，清澈透明，把个人看得太重，把自己的名利、地位看得太重。如果恬淡处世，致虚守静而见素抱朴，少私寡欲，何来“贵大患若身”呢?

由此，净心能使自己自觉地坚持自我反省，能时刻检束自己的贪欲之心、遏制自己的非份之想。净心是保持清醒认识的源泉。

尽心，尽展人生作为。

人们常说：读史而明鉴，读典可明智，明智则生慧。道祖老子在《道德经》之十七章说“道，常无为而无不为”，老子的无为思想并不是说消极而无所作为，这是对老子《道德经》的误解，老子本意是在教人遵道而行，不妄为，而有作为。只有“不妄为”才能更好地有所大作为，也就是说“不妄为”是有所作为的保证。什么是“有为”呢?尽心扮好社会角色，干好本职工作，担起家庭责任，就是“有作为”。是的，在世欲纷争的当今社会中，如能尽心安心于本职的话，那他的心态肯定是时常处于静心、净心的状态，没有进入静心、净心的心境，他是收敛不了他那不安份的心的。即神不外驰，心不外思，由是说：静心、净心是尽心干好一切工作的前提和先决条件。

中华民族历来重视道德的教化作用，提倡“百行德为先”，崇尚“身正为师，德高为范”。各行各业，各村各户都在努力提高群体的道德水准。具体来说，就是将“静心、净心、尽心”三心衍化为“六心”教育：忠心献给祖国，爱心献给社会，热心献给集体，关心献给同事，孝心献给父母，信心留给自己。在现代经济社会下，重读和阐释圣典《道德经》，让人们能致虚守静、净化心灵，从而尽心尽职，有利于社会稳定，有利于工作团结，有利于家庭和睦!

亲子道德经阅读感想5

这天我向大家推荐的是《道德经》也称《老子》一书，道德经分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经》在前，《德经》在后，并分为81章，近五千字，是中国历史上首部完整的哲学著作。这天选其中一个章节和大家一齐学习，并谈谈自己的粗浅认识和学习体会。不当之处敬请大家批评指正。

《道德经》的作者是中国古代的哲学家、思想家，道家学派的创始人——老子。

老子姓李，名耳，字伯阳，楚国苦县(今河南鹿邑县东)厉乡曲仁里人。他是世界文化名人，世界百位历史名人之一。

老子的《道德经》一书，是开中国古代哲学思想先河的哲理诗，是人类生命活力的颂歌，是中国这一智慧巨人对宇宙、人生、社会、政治、军事认知的哲学格言，是中国文化的大宝藏，是中国思想史上一次灿烂的日出。五千精妙，博大精深，从宇宙到人生，从物质到精神，从社会到政治，无数个层面上的东西都囊括其中。他的思想似乎高悬太空，实则立足人世，他貌似虚静，却满溢爱之情;他倡“无为”，结果是“无不为”;他言守静，实则“制动”;他甘“居后”，反而“占先”;无为清静其外，有为用心其内。《道德经》充满智慧之爱，闪烁智慧之美。

老子哲学与古希腊哲学一齐构成了人类哲学的.两个源头，老子也因其深邃的哲学思想而被尊为“中国哲学之父”。老子的思想被庄子所传承，并与儒家和之后的佛家思想一齐构成了中国传统思想文化的内核。

智者见智仁者见仁。胡适说：“老子是中国哲学的鼻祖，是中国哲学史上第一位真正的哲学家。”鲁迅说：“不读《老子》一书，不知中国文化。”这天读来依然有必须的启迪、借鉴作用。这就是我向大家推荐这本书的原因。

“无为而治”是老子哲学的核心所在，对此老子在《道德经》的第三十七章中进行了更明确的阐述，他明明白白地告诉我们“无为而治”的方式方法，其关键就体此刻一个静字，要想悟到大道，就要有宁静的心灵。

老子说：“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自正。”

这段话的意思是说：“道”永远是无所为而又无所不为的。侯王如果能坚守它，万物就会自我化育。在自我化育的过程中会有贪欲萌生，我就要用“道”的无名质朴来镇服它。无名的质朴，就是要人们不起贪欲。不起贪欲就宁静了，天下就自然正常了。

那里老子是在告诉我们守道可使万物自我化育，宁静可使天下自然正常，充分强调了“守道”、“宁静”这两个关键词的重要性，我们能够将其总结为：“守道自化，宁静自正”八个字，这是老子无为而治哲学的精髓所在。

老子在那里讲了政治之道、管理之道，按“无为”来进行统治、管理，其结果就是天下百姓“自化”、“自正”。这样就能构成一种淳朴、和睦的民风，每一个人才会觉得清静和幸福。也只有这样才能激发出民众无穷的创造力。永恒的大道始终无为，但是却取得了无所不为的成果。大道运行没有轨道误差和时间误差，具有永恒的客观规律性。正是这至诚不移的客观规律性，才孕育化生出天地万物，取得无所不为的成果。

“无为”和“无不为”看起来是矛盾的，其实并不矛盾。“无为”并不是不做，而是不妄为、不乱做，不要按照个人的意愿、个人的心计去做，而是要按照自然法则来做。“无不为”是指没有什么不能做的，没有什么不去做的，没有什么是做不成的。“道”是无为的，正因为无为，所以什么东西都“为”了，都做了。也就是说只要你不去恣意妄为，那么什么事情都能够做成功。可见，“无为”是前提，“无不为”是结果。

在老子看来，最理想的政治、最高明的管理就是“无为”。一个高明的领导，如果他“无为”了，那么得到的结果恰恰是“无所不为”，什么事情都办成功了，原因就是他是遵循了天道规律而不是出于个人的意愿。这样人民就会自我变化、自我化育、自我成长，他们会自然而然地、自觉自愿地去努力工作，他们的自我潜力、自我潜能就会充分地调动起来、激发起来，他们的自我价值就会得以实现。这比管理者用强硬的手段、用法律法规去指使下属、限制员工所起到的作用要好得多。

一旦在“自化”的过程中，出现贪欲了，怎样办?法家当然是制之以刑，绳之以法。老子则主张以“无名之朴”来镇服他们。“无名之朴”也就是“道”，“道”是不可名状的，也是朴实无华的，是人的原本状态。只有用“无为”之道去引导他们，他们才能够被镇服，才能不起贪欲。一旦大家都不起贪欲了，就会进入宁静的状态，人们的心理宁静了，就会产生有利于天下的正念，而天下也就安静了，天下安静了，就会产生政治清明的太平盛世。

孔子主张的是“德治”，老子主张的是“无为而治”，法家主张的是“法治”，这三种主张对现代管理来说，都是有价值的，它们并不矛盾，三者之间相辅相成，不可偏废，关键是要看自己的组织是处在什么状态之下，缺什么则补什么。“无为而治”与“德治”、“法治”并不是一个层面的问题，是能够并行不悖的。“无为而治”是治理的最高境界、最高原则，能够到达使民众自化、自正的境界。而“德治”和“法治”则是治理的具体方法、具体法则。只要是从实际出发，不按个人的意愿、个人的私欲，而是根据不同的状况、不同的处境进行有效的“德治”或“法治”，这也是一种顺其自然的“无为而治”。无论采取何种方式，其结果都是为了到达“天下将自正”的效果。

老子在那里的思想逻辑，由道的“无为而无不为”到“万物的自化”这是治国修身的具体过程。由“化而欲作”到“吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将不欲”讲的是自化的过程中需要用“道之朴”、“不欲”来消除出现的妄念。最后点明了“不欲以静，天下将自正”的道理，充分强调了静的作用。我们只有真正地有了心灵的宁静，才能让自己的灵魂走进大道的正途，这是天下自正的前提。

宇宙始终都在流变不止的状态之中，我们要善于在人生许许多多的变化中找到自己心中的那份宁静，在恪守大道中持续自然的化育，在宁静思悟中领悟到正确的品行，这是创造人生幸福的必经之途。也是建立和谐家庭、和谐社会包容而又健康发展的必由之路。

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