最新中庸读书心得
《中庸》原是《礼记》中的一篇，一般认为是子思所作。《中庸》在宋代的时候被朱熹从《礼记》中抽出来，和《论语》、《孟子》、《大学》合称为“四书”， 下面是小编带来的五篇中庸读书心得，希望大家喜欢!
中庸读书心得1
《中庸》是一篇重要的儒家哲学经典文献，它从本体论、主体论、伦理政治论、宇宙论四个向度展开了儒家哲学思想体系，经道德本体作为始基，以道德主体作为核心，阐述了秉具天命之性的人在社会和自然中的立身原则和行为规范，最终将天人、内外之道归结为一“诚”。《中庸》接续孔子、曾子思路，继承并改造三代天道观，将超越而外在的、神圣的、具有德性并依据德性主宰人事的“天”进一步转化为超越内在的、作为包括人在内的宇宙万物之终极本原的道德本体。
中庸之道如今已走向略带贬义的色彩，但如今人世间，成功之人，成名之人，大凡都是深谙此中者，不偏不倚，无过不及之名。中，不偏不倚;接着说庸，庸不是无能，而是平常。平常就是不易，即鲜有改变，年少轻狂之时，日日思变，整日里做着相同的工作，重复着相同的生活被深恶痛绝，因而时时思变，跳槽等等所为，均有一定因素是因不庸而起。不说此行为之好坏，年少轻狂时的不庸在长者眼中是为胡闹、是为冒险，是为激进。暮年之人常念叶落归根，常念平淡生活，有一大俗话云：平平淡淡才是真。
其意为庸也，年长者好庸，年少者恶庸，且不论庸者好坏，此一对立还是颇引人深思，庸者有好之者，有恶之者，既然中庸合用，我认为中是好的，则合用，庸必然也应是好的，平常之为，淡然处之能培养良好心态，庸并非鼓励不求上进，而是在激进中寻求平衡，此又回到中，不可过也不可不及，是以中庸合用。联系自己的教师生活，我感觉教师确实应以平和的心态来面对学生的错误。
在学习过程中，学生因为个体的差异，所犯的错误也是各种各样的，教师面对这些错误时，如果心态过急，难免会采取简单粗暴的方式解决问题，这在一定程度上不可避免地要伤害学生的学习创造性;而如果教师能一种平和的心态，冷静地分析一下学生出错的原因，帮助学生找到出错的根源，教师也就不难找出最佳的解决方法。所以，我认为教师保持平和的心态是正确对待学生犯错误，帮助学生有效改正所犯错误的关键所在。
中庸读书心得2
《中庸》选自《礼记》，乃孔门传授心法，子思恐其久而差也，故笔之于书，以授孟子。在孔子以前，已经有了中庸思想的萌芽。在《易经》中，讲究阴阳的相生相克。凡是好的卦象，都是刚柔并济的。孔子自己也说过，说自己学习中庸太晚了，要是早点学习就好了。在书中，孔子对“致中和”的概念又做了进一步发挥，认为“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也;和也者，天下之达道也。致中和，天下位焉，万物育焉。”达到中和的境界，天地间一切事物的位置就摆正了，万物就能生长繁育了。
我们常常说“中庸之道”，什么才是“中庸之道”呢?在《中庸》这个章节中，孔子并没有给中庸下一个定义。只是说，君子常守中庸，中庸难常守。倒是朱熹，引用程颐的话给中庸下定义，认为：“不偏之谓中，不易之谓庸，中者，天下之正道也，庸者，天下之至理也。中庸者，不偏不倚，无过不及。”
中庸不是一般人可以达到的，是一种修身手段。在心理活动上，“故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而倒中庸”。孔子主张出世，这种心理活动必然要外化为一种符合仁爱与礼仪的外在表现。
中庸是区别君子与小人的标志。区分君子与小人的标准有很多。孔子重视自身修养，把中庸作为区分君子与小人的标准。“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子之而时中。小人之中庸也，小人而无忌惮也。”孔子重视自身修养，认为一切事情都是源自自身修养的。“故君子不可以不修身，修身不可以不事亲，事亲不可以不知人，知人不可以不知天。”知道了天理才可以了解人，了解了人才可以侍奉双亲，侍奉双亲才可以修正自身。
中庸是一种至高美好的.德行。是一种理想人格。“中庸其至矣乎，民鲜能久矣。”就是说，能常守中道的德行大概是最完美的了吧，但是人们很少能够长期的坚持下去。“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”
中庸是君主圣人才能达到的境界，比如颜回，常守中道，比如舜，隐恶扬善，择其两端，用于民。而一般人很难真正达到中庸的境界，“人皆曰予知，择乎中庸，而不能期月守也。”
中庸之道是治国安邦的良策。孔子在称赞舜是时候就说：“舜其大知也与。舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎。”
孝是什么?孔子用舜的例子来阐释“孝”：他具有圣人的德行，天子的尊贵，拥有整个天下。而在武王、周公的例子中，他直接这么说：“夫孝者，善继任之志，善述人之事者也。”
孝， 是指善于继承先人的遗志，善于赞述先人的业绩。
中庸读书心得3
上学的时候读《中庸》，根本读不懂;听老师讲，反而更加糊涂。现在在《师资建设》工作了，渐渐的领悟了其中的一些道理。中庸是儒家所倡导的一种最高思想境界和思想方式。。中，不偏不倚，庸，平常。既不过分也无不足。
《中庸》强调中庸之道是人们片刻也不能离开的，但要实行“中庸之道”，还必须尊重天赋的本性，通过后天的学习，即《中庸》所说的“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”。
“天命之谓性”，是说人性是由天赋予的。“率性之谓道”，是说循着这种天性而行就合于道，认为人性是善的。教育的作用就在于治儒家之道，所以说“修道之谓教”。实行“中庸之道”既是率性问题，也是修道的问题，这是发展了孔子“内省”和曾子“自省”的教育思想。
“喜怒哀乐之未发，谓之中;发而皆中节，谓之和;中也者，天下之大本也;和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。” 这是《中庸》里面最为重要的一句话，实际上把所有儒学都讲完了。喜怒哀乐之未发，是个什么状态?关键是“未”字，表明了古人修养不是在错误的观念和思想到来之后再进行修正，而是在思绪纷飞之前便能清明自觉。而一旦心念之前便自觉，那么随后思绪所及无不是自然合乎规矩道德。道理说起来不难，理解也不难，只是做起来难。我们大多习惯于跟自己的思维打交道，思维要起未起之前的那一段心态，不是很容易抓住。可知“中”的本身并非喜怒哀乐，而是指对喜怒哀乐的持中状态，就是说对喜怒哀乐等情欲要有一个适中的度的控制，过度的喜不叫喜，过度的乐也不叫乐。朱熹注释说：“喜怒哀乐，情也;其未发，则性也。无所偏倚，故谓之中。平时能持中，一旦表现出来，就能中节，这就叫和。因为效果的“和”决定于方法的“中”，所以程颐解释中庸一词说：“不偏之谓中，不易之谓庸。”不易说的是不可更易，不是别的不可更改，而是“中”的原则的不可更易。今天也没有人骂你，所以不怒;今天也没有中一百万给你，所以你也没有喜;今天没有伤心的事，所以没有悲哀;今天也没有爱国奖券中了那么高兴，平平淡淡，此心不动。一点都没有喜怒哀乐，喜怒哀乐没有发动的时候，这种情况这种境界叫“中。
《中庸》还阐述了学习程序，并强调“择善而固执之”的勤奋不懈精神。它说：“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。”这是为学必有的过程。它又说：“有弗学，学之弗能弗措也;有弗问，问之弗知弗措也;有弗思，思之弗得弗措也;有弗辨，辨之弗明弗措也;有弗行，行之弗笃弗措也。人一能之，己百之;人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。” 在教育上它所提出的为学程序与顽强的学习精神，至今仍有借鉴意义。