庄子和老子的读后感800字参考

鲁迅先生说：“其文则汪洋辟阖，仪态万方，晚周诸子之作，莫能先也。” 被誉为“钳揵九流，括囊百氏”。以下是小编整理的关于《庄子》读后感，欢迎查阅!

《庄子》读后感1

每每读到庄子的言论，总能使我深思一番，然后醒悟些什么，尤其是对“和”这一方面。

记得曾听花簇幽声，与友手谈两奁乌鹭，看玉子音脆。初，我落子咄咄逼人，不加退让，但随一来一往间，局势渐步苍黄。怪我太贪胜。新局，欲缓速攻彼，而大计未成便造反逼，下场与前局无异，皆是我的子颗颗被动，只要对方愿意，分分钟都能结束了此番坐隐。即使敲盘忖度，也无可奈何，依旧茫茫然不知何解。

直至后来闲暇阅了几卷《庄子》，再拈棋时，才若有所思。

始乎故，长乎性，成乎命。生陵安陵，长水安水，莫不是安时处顺?顺于水与齐俱入与汩偕出是谓命成，这又是否讲究一个无为之和?以和为量，融入环境，才能于环境中纵横;顺从所处之境，与时俱化，无肯专为，也才能不物于物。

于是方知我在棋道一面输得如此彻底。一昧的穷追猛打，只是让自己的格局更为支离破碎，棋心散乱。小体怎敌大体，残局那堪圆镜?唯有将自身所有连成一体，贯通一气，融和其中，才最是无懈可击。这终是，要讲究一个“和”字。步步紧逼，不正如那难成大事的独善其身者?贪胜谋彼，还不如顾我争先，逢危保其小棋，还不如弃之转战大局。而这些，又都不如行和之道。

行于和，安于道，该走则走，该停则停，天地两宽。

棋道如此，想来世道也应如此。天地万物相生于世，人与自然便好若纹枰间的黑白二子，人若对自然步步紧逼，则终将会被反噬，倘若人不与自然俱化，固守一端放眼小利，则终将会受到自然的控制，被动前行。而若人与自然作和融于一体，相互包合，两相无事，平和安好。

如此一想，比起输赢，“和”一字才是最为重要。与人和者，谓之人乐;与天和者，谓之天乐。二人博弈，若下得和棋也是知音，要知输赢常在，而知音难求;日月交替，昼夜相生，二者互存，并无亏损。况与天为一，形全精复，岂不美哉;万物协调，物我相安，岂不妙哉?

大知闲闲，小知间间，“和”一字，向来不带强行。

翠叶点馥之春，花木扶疏之夏，落枫雁过之秋，冷雪封天之冬，合乎时宜，顺所自然;山风浩荡，云水清浅，美犹胜画，也不正是因为有意境悠远的和谐?这一切，相交得自然，相处得融洽，不强行，也不僵硬，因此映入眼中，给人的是无端的好看。

庄子一生淡泊，却从不清汤寡水，《庄子》一书深邃，却并非华而不实，一读开阔，二读顿悟，三读坦然。书中思想，一如庄周的风魂，不掺浮华，逍遥自在，其智无端崖而有根基。“泛爱万物，天地一体也”，道我合一的庄子，想必也有“和”之念。

既爱万物，以与万物和为念，也才方能物我合一，天地无穷。

或许有人对此以为不屑，但和平安好，世无征战，相信是人人皆向往的。如此，若人与人以和为本，与社会以和为本，哪还再有不公不义、厮吵争夺;若人与自然以和为本，与世界以和为本，哪还再有生态失衡、步入沦亡?万物无竞，流水不争。和是一种智慧，是一种境界，但也更应是一种常态，无和，无宁。

人生如棋，胜败常有，又何不且以棋道看世，行和之道，并与之俱化，暂搁输赢，取个不断进步的相安逍遥?

和谐世风，谁皆爱之。行和，两安。

《庄子》读后感2

阅读《庄子》是一件赏心乐事。

我从上中学开始就陆续听到一些有关庄子的故事，最初的印象都是偏消极的。人们把庄子说成避世、反智、唯我主义，但是庄子的一些寓言，从梦蝶、鱼乐到大鹏、河泊等，这又让我觉得有一些有趣，到底庄子在想什么?

当我认真地阅读了《庄子》，对《庄子》中的话都仔细品味了很多遍以后，恍然大悟，原来庄子是古今中外哲学家里最聪明的人，司马迁说庄子是“其学无所不窥”，这句话是可信的。

庄子一生，穷困潦倒，但他却乐在其中。他的所作所为，经常令人瞠目结舌，又令人拍案叫绝，他看破功名、不羡利禄，甚至对死亡，他都有着自己独特的见解。庄子说，天有大美丽而不言，他写在书里面的东西，全是一些谬悠至说、荒唐之言……看起来漫无边际，但其实其中蕴含着大智慧。

庄子的智慧是一个万花筒，从每个角度都可以看出其中的缤纷和瑰丽，同时又不能用简短的几句话来概括，庄子的智慧像是春天里怒放的花朵，一层层，一簇簇，一齐挤着向外怒放。所以，庄子的身后都是狂草的墨迹，彰显着智慧的轮廓。庄子继承并发展了老子“道”的思想，庄子所谓的“道”，包含万物，而形成一个整体人生，一无所缺，察觉自己像鱼一样，与万物“相忘于江湖”。

庄子的思想超脱了万物，穿越古今，其文章中的想象和虚构更是奇特磅磅、s姿意汪洋。写大物有扶摇而上九万里的鲲鹏，有荫庇千头牛的栎社树，有中央之帝的混沌;写人有承云游于四海之外的貌姑射山神人，有御风而行的列子，有用50头牛做鱼饵的任公子;写怪事有庄周梦蝶、罔两问影、骷髅论道;写隐士有狂人接舆贤人肩吾、悟道者南郭子慕……总之，所绘之人、事、物、景，皆使作者思想得以曲折的展现。

庄子的思想在现实生活中更是有着淋漓的体现。

人们常以世人伶仃的眼光来判断一个事物的有用与无用。庄子却告诉我们境界的大小决定了对事物的判断，站在大境界上，就会看到天生我材必有用。站在小境界上，只能一生碌碌无为。境界可以完全改变一个人的命运，从而感悟与超越。

当人们习惯于自以为是、习惯于将自己的主观愿望强加于客观事物时，庄子却告诉我们凡事不可强求，要看到并克服自身与外界的矛盾，顺其自然，不受万物影响、自然通达才能不断提高，事情才能得以成功。

当人们习惯于万物之主、习惯于用“征服”来形容人与自然时，庄子却告诉我们人的渺小、自然之“道”的伟大，说明万物齐一的进步意义，鼓励人们放弃名利，返本归真，容于大道。

庄子的重要观点与对现代人生的启示远远不止于此，也不可能用这么简单的几句话来作概括说明。那么，就让我们以丰沛的信心与勇气，一起来分享与践行庄子的大智慧吧。

《庄子》读后感3

且站在人生之上看人生，脱于红尘之外看红尘。书卷之间盛满他的反弹与觉醒，黑暗中，无为亦无言。

人类生而平凡，何不从俗，去尝那平淡中的欣喜呢。鲲之大，不知其几千里，化而为背若泰山、翼若垂天之云的鹏，仿佛掌握了天地间最强大的力量。但是莫忘了，鹏徙于南冥，须借海运之机，季风之猛，方得扶摇而上。

故而，何不成为风，自随朝来自随暮去，于婆娑烟波中，四海游走，无为，无言。

世间有许多事是我们改变不了的，不如无为，顺其自然。春去秋来，冬暖夏凉，因而春种秋收，辛勤耕耘。若是逆流而上，逆风而飞，这等连鲲鹏如此巨物也做不到的事，大概会陷入万劫不复的境地。闽南一带台风袭击时，竹柏顺风折下腰，“俯首称臣”，虽弯不伤根;而坚硬笔直的松与芒果树，却因不愿弯腰而被连根拔起。临危不惧，迎难而上固然可贵，但于庞大的力量面前，这实在是一种愚蠢。

人生你要抓住的东西太多了，两只小小的手掌如何捉得住呢?且丢了机心、成心与分别心，有所舍弃，能放得下，才能游刃人生。是言“两害相权取其轻，两利相权取其重”，无为即是理智权衡，有失才能有得。恰如指尖沙。抓得愈紧，溜得愈快，不如张开手掌，任它们缓缓溜去，留下少许堆积手心中。道家守一思想言，只有有所不为，才能聚集精力，有所作为。为何梅不于暖春开花?春是一个舒适安逸的舞台，但春之后是酷热的夏与干燥的秋。梅放弃了春之舞的机会，选择了静静修养，于深冬饱含生息之时，绽颜一笑，傲然而立，旷世皆香。成与败，得与失，一念之间无绝对，该弃的、该留的皆为身外之物，且顺它而行，沿途采撷。

无为而治是乐观而快乐的本质，因为顺势而为才能无忧无己。“无”字的甲骨文形似一个人手持鼓，一边敲击一边起舞，古义便是“学而知其乐”。因而庄子所提倡的“道法自然”，便是追随自然的脚步，“以天为徒”，从平淡与寻常中探求道。为何孩童总是欢声笑颜，快乐无忧?不是因为那年纪没有悲伤的事，而是因为他们能及时把痛苦放开。孩童的眼永远是明澈的，他们没有控制世界的非分之想，没有驾驭别人的野心，亦没有对声名权势的热衷。而成人却因想得太多，常常患得患失，沉浮于尘世嚣嚣中，找不到片刻清闲快乐。这便是泰戈尔《飞鸟集》中的孩童之道吧，无为而治，顺其自然，方能知其乐，品其乐。